管锥集

白雪

二十三、是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。


译文：所以，君子应有正道，必须忠信才会得正，傲慢就会失偏。生财要有正道，生产的人多，吃的人少；生产的人勤快，用的人舒缓，那就财富便会永远充足。仁者以财发身，不仁者以身发财。

朱熹集注：发，犹起也。仁者散财以得民，不仁者亡身以殖货。

国学网得到解释：--------仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。

这个解释就是在懵了，懵都得行嗦。

发：生、长。发身，就是长身体，不让身体虚弱或死亡，那么就要求生活的必需。
即，仁人，把财物当生活，不仁的人，把发财当生活（用生命来求财）。
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白雪

二十四、未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也。未有府库财非其财者也，孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”

朱熹集注：上好仁以爱其下，则下好义以忠其上；所以事必有终，而府库之财无悖出之患也。    畜，许六反。乘、敛，并去声。孟献子，鲁之贤大夫仲孙蔑也。畜马乘，士初试为大夫者也。伐冰之家，卿大夫以上，丧祭用冰者也。百乘之家，有采地者也。君子宁亡己之财，而不忍伤民之力；故宁有盗臣，而不畜聚敛之臣。此谓以下，释献子之言也。   

译文：上好仁则下好义，好义则事成，未有府库财非其财者也。

国学网的解释：-----------没有国库里的财物不是属于国君的。

意思是，国库里的钱财都是属于国君的。
突然来上这么一句，如果不是作者脑壳短路，就是解释有问题了。
到底是谁的错？
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十三经注疏上的还要搞笑：注“其”为“至”，有也。○正义曰：言君行仁道，则臣必为义。臣既行义，事必终成。以至诚相感，必有实报，如己有府库之财，为己所有也。其为诚实而然，言不虚也。
十三经注疏，郑玄搞不抖擞了，干脆改字儿了。

朱熹集注也是在那儿瞎猜：上好仁以爱其下，则下好义以忠其上；所以事必有终，而府库之财无悖出之患也。
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为了搞清楚这个问题，我们暂且继续往下看，看是否有什么提示。

孟献老师说：有车有马的初级大夫家庭不需要在乎小鸡小猪，祭祀需要冰砖的卿大夫家庭不需要养牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。

国学网的解释：拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。

这还不如朱熹了，朱熹都知道是食邑，即自己的封地，租税属于私人。

春秋时期，每乘拥有四匹马拉的兵车一辆，车上甲士3人，车下步卒72人，后勤人员25人，共计100人。百辆兵车是一万人，每户出一人，所以百乘之家，拥有万户邑，即万户侯，就是比较牛B的大夫，不是诸侯。
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译文继续：比较牛B的万户大夫家庭不需要养一个敛财的管家，与其养一个敛财的管家，不如养一个偷钱的管家。（就是不要去压榨百姓）。

这就出来了，即“未有府库财非其财者也”是一句过渡语，即不再谈仁义，而是要谈钱财的话题。根据后文推断，应该是有国库的家庭还在乎钱财嗦。

非：无、没有。

所以，未有府库财非其财者也：没得人有了国库（那么大的）财还没得财的。
意思是，你国君敛财来干嘛。就是个爱好么？全国都是你的。

我估计我这一板砖儿，国学大厦都在打颤颤儿了了。咔咔咔。
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白雪

二十五、此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。


朱熹集注：长，上声。“彼为善之”，此句上下，疑有阙文误字。自，由也，言由小人导之也。此一节，深明以利为利之害，而重言以结之，其丁宁之意切矣。

十三经注疏：“长国家而务财用者，必自小人矣”者，言为人君长于国家而务积聚财以为己财者，必自为小人之行也。   彼，谓君也。君欲为仁义之道，善其政教之语辞，故云“彼为善之”。“小人之使为国家，灾害并至”者，言君欲为善，反令小人使为治国家之事，毒害于下，故灾害患难，则并皆来至。○“虽有善者，亦无如之何矣”者，既使小人治国，其君虽有善政之亦无能奈此患难之何。言不能止之，以其恶之已著故也。

国学网解释：这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。

朱熹没敢说 长 的意思，只说了读音，上声。郑玄的意思是 长期  或者  专长 之意，估计读 平声。国学网的意思最荒谬，它认为是  大哥大  的意思 ，解释成  做了国君。

他们谁懵对了？
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而长寇仇。——《左传•僖公三十三年》，长：增长、发展。
务：求、致力。
译文：发展国家是致力于财用，必然是来自小人（的唆使）。彼为善之。
朱熹说：“彼为善之”，此句上下，疑有阙文误字。
意思是说，朱熹在这儿茫然了，不知所措，就猜测漏字儿，没敢解释。郑玄和国学网胆子要大一点，敢解，把 彼  解为  国君。
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如匪行迈谋,是用不得于道。――《诗•小雅•小旻》，匪通彼。
匪,器似竹筐。――《说文》。按,古者盛币帛以匪,其器椭方。
彼为善之：把捞财当作高招儿。

咔咔咔咔，这一板砖儿，砸向千古，铿然悠长。
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继续：小人之使为国家。

因为朱熹怀疑这里漏字儿，所以没敢解。
那两家敢，解的大意就是：让他们去处理国家大事。

前文都解错了，这一句就肯定错了。
接前文：把捞财当作高招儿，用小人的唆使治理国家，天灾人祸都来了。即使有高手（在世），也不知怎么办了。这叫国不以财富为重，要以仁义为重。（利：重要、要害。国之利器不可以示人。——《庄子•胠箧》）


（《大学》梳毕）
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玄乎的《中庸》


序言

先说一下 儒。

儒，形声。从人,需声。本义：术士。
春秋时从巫、史、祝、卜中分化出来的、熟悉诗书礼乐而为贵族服务的人
儒,术士之称。——《说文》
通天地之人曰儒。——《法言•君子》
四曰儒,以道得民。——《周礼•太宰》

我们现在所谓的儒，是专指孔门。而实际上，在春秋时代以及以前，所有的术士都称儒，到了战国时代，百家争鸣，儒就有两个概念了，一是泛指术士，另一个是狭指孔门，特别狭指孟子这一派。

所以，有人要为秦始皇翻案，说他坑的不是儒，是术士。
术士，在当时也统称儒。至于其中有孟子这个派系的没得，就有另说了。如果没有烧书这一说，或说烧书是项羽的那把火，那么秦始皇坑的就有可能不是孟子那个派系的儒。
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孟子这个派系，历来都认为是孔子的嫡系，是主流。因为它是由曾参传给孔子的孙子子思，再由子思传给孟子的。
而孔子死后，孔门自身就开始分流了。
孔门有十大圣人，曾参算一个，这一派被惯称是主流了。
而其他的几个，也在招收弟子，传承孔学，但是已经发生了变化，就是说，侧重点不同。
也许，宗教都有这么个过程，基督教、佛教也是派系纷呈，就是弟子们根据自己的领悟传授弟子，而形成不同的宗派。
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且说，孔门十大圣人中的子张，即颛孙师，是“子张之儒”的创始人。子张之儒列儒家八派之首。他出身卑微，且犯过罪行。被誉为孔门忠信的楷模，但是它不拘小节、不注重穿着，喜欢交朋友、够义气、该打架还得打，为人豁达，基本就是墨家的雏形了。至于墨子到底是不是这一门的承传，我没得根据。但至少，墨家的弟子，有些人称之为墨儒，我估计多少都有些渊源的。.

法家，是孔门的分支，这个应该不会有争议。
法家的起源，就是孔门十圣的子夏，姓卜名商，卫国温人，是孔子晚年的得意弟子之一。子夏是继孔子之后，系统传授儒家经典的第一人，对儒家文献的流传和学术思想的发展作出了重大的贡献，被后世誉为传经之鼻祖。他晚年时，到魏国西河一带教学，开创的“西河学派”，这应该就是法家的摇篮。但是，我没找到法家的始祖即荀子与他的关联，有一点可以肯定，荀子是这个派系衍生出来的。荀子这个人的资料很模糊，他除了是儒家的代表人物，他还是阴阳家的代表人物，他自己说他和子贡才是孔门的正宗，搞得我也不知他到底师承何人。他是个比较激进的一个人，主张武力统一天下、严厉的刑罚统治国家。虽然人们也称他为儒家思想的代表人物，事实上与孔子的思想出入很大，有一个根本的问题，就是他认为“人之初，性本恶”，而孔子是“人之初，性本善”。根都不同了，生成的事物肯定就是两个样儿了。所以，他和孟子是对立的。然后荀子的弟子韩非、李斯就成了法家思想的代表人物。
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所以，战国时期的所谓百家，我估计不是老聃的派系，就是孔门的衍生。至于后来，儒道就相互参差了。

我说了这么大一通，就是说，战国时期的百家，已经不可能与老聃和孔子相提并论了，它们只是分支而已。就是说，孟子这一脉都不一定是主干，从他们的文献中就可以看得出来，与《论语》偏倚很大。那时候，各门各派都是有心法的，包括班门，即鲁班的门派。孟子一脉把《中庸》当作儒家的心法，我觉得，就偏了。应该说，《论语》是心法，还像那么回事儿。
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心法，也许现在的人不明白是咋回事儿，我要说明白这个事儿也不容易，我说他是法术、道术，你们还是很迷茫。比如说庄子的东西，就是谈河车的，即周天运行，就是内功了，可以达到出神入化的神仙境界，那就叫内功心法，不外传的，倍儿神秘。你可以用武侠小说或玄幻小说去理解。那就是说，《中庸》就是子思、孟子一脉的内功心法，手法可能到现在就失传了。我敢说，十三经注疏以及程朱之流，肯定不算儒家的真正的弟子，他们只是把它当作文字学问来对待而已，就像现在的学生一样了，那都相差十万八千了。
也就是说，墨子、孟子、荀子虽然渊源于孔门，但心法肯定不同了，也肯定不可能和孔子的道相提并论了。
孔子的后人、弟子，说的话就没得孔子那么晓畅了，追求的是玄乎乎的东东。正所谓，大道至简至易。越小越复杂，过场越多。故此，对于《中庸》，我不管难易，通文解释。
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一、 天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

朱熹集注：命，犹令也。性，即理也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。率，循也。道，犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差，圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。盖人之所以为人，道之所以为道，圣人之所以为教，原其所自，无一不本于天而备于我。学者知之，则其于学知所用力而自不能已矣。故子思于此首发明之，读者所宜深体而默识也。

台注：天所赋予人的气禀叫做本性，遵循本性去处世做事叫做正道，修明循乎本性的正道，使一切事物都能合于正道，就叫做教化。

如果讲说得多就是道理，我确实比不起你们。
朱熹，你真的不适合做学问，更不适合修道。说了这么大一通，不知所云。你不懂么，谦虚点嘛，瞎掰。
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你是先解的《大学》还是先解的《中庸》嘛。《大学》里有一段话不是说得很明白吗，就是：康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾諟天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。

你自己都在那儿注释：天之明命，即天之所以与我，而我之所以为德者也。
怎么你这一茬儿又忘了呢？天命，就是德噻。神经。

德，是宇宙的本性、根本、本源，是万物赖以存在的基础。万物无德，都将归无，即毁灭。

朱熹把 道 解成 路，你解成 方法 都稍好点儿吧。

修，朱熹说是品节。品行、节操？
修，就是修习、习。

解释：德是本源，守德就是道，习道就是接受教化。

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二、 道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。

朱熹集注：离，去声。道者，日用事物当行之理，皆性之德而具于心，无物不有，无时不然，所以不可须臾离也。若其可离，则为外物而非道矣。是以君子之心常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使离于须臾之顷也。

台注：这个正道，是人们不能片刻离开的，如可以离开那就不是正道了。所以君子在没有人看到的地方要警戒谨慎，在没有人听到的地方要恐惧护持。

解释：守德，一刻都不能落下，能丢开就不叫守德了。所以，君子即使在没人看见的时候，也要当心、谨慎（失德），没人听见的时候，也要害怕（失德）。

谁解得明白晓畅，凭别人说。
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三、 莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

朱熹集注：见，音现。隐，暗处也。微，细事也。独者，人所不知而己所独知之地也。言幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则已动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有着见明显而过于此者。是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉，所以遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也。

台注：要知道，最隐暗得看不见的地方，也是最容易发现的。最微细得看不见的事物也是最容易显露的。因此，君子要特别谨慎一个人独居的时候了。

这个解释确实牛B。简直让人不知所云。

北大中文论坛众说纷纭，我找了一个比较靠谱的：沒有比隱暗處更顯現的，也沒有比細微的物事更顯著的，所以君子在平居獨處時特別謹慎。
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隐,微也。——《尔雅》
即隐也是微，都是隐蔽。
微，也有 无 的意思。微管仲，吾其被发左衽矣。（《论语•宪问》）
承接前文的话，这个 隐、微应理解为  没人的场合，个人独处。

现（见）、显虽然也都有表露的意思，但 显 有 明显、显著的意思。  显,见也。——《尔雅》。注:“显,明见也。”
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这儿，我们要寻找当时的语言习惯，才能明白作者在表达什么。
我们提前来看荀子的劝学篇：学莫便乎近其人。

直译：学习，不便利于跟人学。（找老师学）
用现在人的表达方式就是：学习，最便利不过的是跟人学。

因此，译文：（因为人性的弱点）最容易表露出来的，不过是在没人的地方，表露得最明显的，也不过是在没人的时候。所以君子在独处的时候，要谨慎。

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四、 喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。

朱熹集注：乐，音洛。中节之中，去声。喜、怒、哀、乐，情也。其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。达道者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可离之意。

台注：喜怒哀乐的情感还没有发动的时候，心是平静的，无所偏倚的，这就叫做中，如果情感发了出来都能合乎节度，没有过与不及，这就叫做和。中，是天下万事万物的大本；和，是天下共行的大道。

国学网：喜怒哀乐的情感没有表现出来的时候就叫做中，表现出来而符合法度常理就叫做和。中，是天下一切情感和道德的根本；和，是天下一切事物的普遍原则

这个解释也是牛B型的。
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节，你为什们把它解成节度？节度有很多种意思，不确切。
头颈必中。——《礼记•玉藻》，中：正。
长功之节。——《论语•微子》，节，礼。
大 通 泰，安。
达，通也。——《广雅》达：通顺、归顺

译文：喜怒哀乐不表现出来，表明心正，叫中；表现出来也正常、礼性，叫和。中，是安天下的根本；和，是归顺天下的途径。

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五、致中和，天地位焉，万物育焉。

朱熹集注：致，推而极之也。位者，安其所也。育者，遂其生也。自戒惧而约之，以至于至静之中，无少偏倚，而其守不失，则极其中而天地位矣。自谨独而精之，以至于应物之处，无少差谬，而无适不然，则极其和而万物育矣。盖天地万物本吾一体，吾之心正，则天地之心亦正矣，吾之气顺，则天地之气亦顺矣。故其效验至于如此。此学问之极功、圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。是其一体一用虽有动静之殊，然必其体立而后用有以行，则其实亦非有两事也。故于此合而言之，以结上文之意。
台注：人如能把中和的道理推而极之，圆满而致得之，那么，天地一切都各安其所，万物也都各遂其生了。

国学网：达到了种和的境界，天地便各就其位而运行不息，万物就知得其所而生长繁育了。（这个 种  是原文复制）

你们的解释越来飘了，比本山大叔的沙尘暴还要飘。
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位其所位焉，正也。——《公孙龙子》

译文：到达中和，天地浩正，万物繁衍。
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六、 仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

朱熹集注：中庸者，不偏不倚、无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。惟君子为能体之，小人反是。  王肃本作“小人之反中庸也”，程子亦以为然。今从之。君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又无所忌惮也。盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒谨不睹、恐惧不闻，而无时不中。小人不知有此，则肆欲妄行，而无所忌惮矣。


台注：　　孔子说：“君子的所作所为都合乎中庸的道理，小人的所作所为都违反中庸的道理。君子之所以能合乎中庸的道理，因为君子能随时居于中道，无过与不及；小人之所以违反中庸的道理，因为小人不知此理，不生戒慎恐惧的心，而无所不为。”

国学网：仲尼说：“君子常守中庸的道德标准，小人责悖反中庸的道德标准。君子常守中庸的道德标准，表现伪君子每时每刻地都恪守中庸之道。小人悖反中庸的道德标准，表现为小人所作所为毫无忌惮。”

朱熹和他的程老师、王肃真是丢人丢到家了，说此文漏了一个字，即  小人之中庸也 ，应该是  小人之反中庸也。
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我在浏览《论语》的时候，说过了，朱熹连魂都摸得到，就在那儿谈中庸之道。
孔子说没说过这句话，我不管它，我就当他说过。

我重解中庸。
头颈必中。——《礼记•玉藻》，中：正。
庸，用也。——《说文》
中庸，即正用，不是歪门邪道地用，也是中用、顶用、行、要得、好、OK。

尔酒既旨，尔殽既时。——《诗•小雅•怡弁》，时，通 是：善、好。
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郑玄都是明白人，陆曰：“郑云：‘以其记中和之为用也。庸，用也。孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德也。’”
郑玄是东汉人，朱熹南宋人，所以，朱熹应是看过这个版本的，可是他自以为聪明，要标新立异。殊不知，误入歧途了。

译文：孔子说：君子用正道，小人用歪道（反正道）。君子中用，是（因为）君子善良正直；小人中用，是（因为）小人无所顾忌。

你都瞅见了，用那个他们脑花儿，把中庸解释成“中立”，怎么解得出来嘛。一开始就弄错了，只能是越错越远。
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