2025级硕士张席睿学术日志

刘海明

5.5 周一

今日阅读的部分围绕消费社会中区分与类同的关系以及消费的意识形态功能展开。波德里亚指出，消费并非基于个体需求，而是遵循区分的结构逻辑，人们在追求独特性的同时因共同的编码而类同。消费作为区分价值的编码机制，承担着社会一体化的功能，通过让个体融入差异体系，实现社会控制。

从新闻传播学视角看，这与“文化工业”理论相呼应。文化工业通过标准化、模式化的生产，制造出看似多样实则同质化的文化产品，引导大众消费。例如流行文化，看似风格各异，但背后遵循着相似的商业逻辑和审美标准，人们在消费这些文化产品时，以为是在彰显个性，实则是在遵循文化工业设定的编码。此外，新闻媒体在传播信息时，也会对事件进行筛选和编码，传递特定的价值观和意识形态，这和消费社会中符号编码对个体的影响类似，都在潜移默化地塑造着人们的认知和行为。

5.6 周二

今天读了消费社会中的结构范例以及男性、女性范例相关内容。波德里亚通过洗衣机、胸罩广告等案例，揭示了消费社会中个体自恋与集体命令的关系，个体在追求自我满足时实则服从集体范例。同时，他指出男性和女性范例是系统区分逻辑的结果，反映了社会的价值体系和性别不平等。

结合新闻传播学的“刻板印象”理论，这些范例就是一种刻板印象的体现。媒体在传播内容中，常常强化这种性别范例，如广告中男性多展现为理性、果断，女性则多是自我取悦、注重外表。这种刻板印象影响着人们的自我认知和行为模式，限制了性别角色的多元化发展。

5.7 周三

今日阅读聚焦于大众传媒文化和文化再循环部分。波德里亚认为，文化消费是对已消逝事物的滑稽追忆，是在否认现实基础上对符号的颂扬。文化再循环现象广泛存在，从知识到身体、自然等方面，文化的生产和传播方式发生改变，屈从于循环和再循环的逻辑。

从新闻传播学的“媒介即讯息”理论来看，大众传媒的形式本身就影响着文化的传播和人们的认知。如今文化再循环的现象，正是媒介推动的结果，它改变了文化的内涵和价值。

5.8 周四

今天阅读的内容主要介绍了转盘和计算机相关的文化游戏，以及最小公共文化的概念。波德里亚认为这些游戏通过问题/答案机制，实现了大众的集体参与，分享的不再是真正的文化，而是一种充斥符号和参考的“最小公共文化”。

这让我想到“娱乐至死”观点。在这些文化游戏中，人们追求的是参与的乐趣和与他人的联络，而非真正的知识和文化内涵，这与“娱乐至死”中人们沉浸于娱乐形式而忽视内容的现象相似。

5.9 周五

今日阅读的“最小公倍数”和“媚俗”部分，探讨了艺术作品在消费社会中的变化以及媚俗现象。波德里亚指出，艺术作品在消费社会中成为普通商品，其价值被符号操作逻辑所左右。媚俗则是社会流动性的产物，反映了特定的社会需求和阶级差异。

这使我认识到消费社会对文化艺术的冲击。艺术作品不再是纯粹的精神创造，而是融入了消费逻辑，成为人们获取社会地位和文化认同的符号。媚俗物品的泛滥，体现了人们对符号的追求，以及社会等级区分的需求。比如一些限量版的艺术周边产品，其价格高昂，购买者更多是为了显示自己的独特地位，而非真正欣赏其艺术价值。这种现象也反映出消费社会中人们价值观的变化，更加注重外在符号和表面形式。

5.10 周六

今天读了“摆设和游戏”以及“流行：一种消费艺术？”两部分内容。波德里亚认为，摆设是消费社会中物品的真相，其特性由游戏型应用决定，反映了物品功能的无用性和游戏式组合价值。对于流行艺术，他探讨了其与消费逻辑的关系，流行艺术试图表达新环境，但存在诸多矛盾。

这让我对消费社会中的物品和艺术有了新的认识。以前我认为有用性是物品的重要属性，但现在发现很多物品在消费社会中更像是摆设，人们追求的是其带来的象征意义和游戏体验。在艺术方面，流行艺术的出现和发展与消费社会紧密相连，它的商业成功和对传统美学的挑战，都反映了消费社会的特点。比如一些流行艺术作品，利用大众熟知的符号和形象，看似贴近生活，实则是对消费文化的迎合。

5.11 周日

本周阅读的部分深入探讨了消费社会的诸多现象和本质。从消费的社会逻辑，到大众传媒与文化消费的关系，再到艺术在消费社会中的形态变化，让我对消费社会有了更全面、深刻的理解。

波德里亚的分析揭示了消费社会背后复杂的结构和机制，消费不仅是物质的消耗，更是一种社会行为和符号操作。大众传媒在其中扮演着重要角色，推动了文化的再循环和消费化。流行艺术等文化现象的出现，也反映了消费社会对艺术的影响。这些内容让我意识到，消费社会中的各种现象都有其内在逻辑，不能仅从表面去理解。在今后的学习和生活中，我会更加关注这些现象背后的本质，思考如何在消费社会中保持理性和批判性思维。

刘海明

5.12 周一

读“信息的配置”“媒介即信息”。波德里亚以广播中新闻与广告的交替为例，揭示传媒通过技术剪辑将战争、社会议题与消费符号并置，形成“消费模式”的认知强制。这种“信息配置”并非偶然，而是传媒通过技术本质实施的“符号暴政”——将真实事件剥离背景，转化为可消费的碎片化符号，如将国际冲突报道与化妆品广告剪辑为连续信息流，消解事件严肃性，强化“消费即常态”的集体无意识。

5.13 周二

今天读了“广告媒介”“伪事件和新现实”部分，波德里亚指出，广告作为“超级媒介”，其逻辑不是指向真实物品，而是让符号参照符号、物品参照物品，构建“消费总体性”的同谋网络。如汽车广告中反复出现的“自由”符号与车辆性能无关，而是通过框架建构“拥有即自由”的幻觉，本质是用文化代码替代真实体验。

这种“伪事件”制造在当下社交媒体尤为明显：明星人设崩塌、网红争议等被策划为“可消费的符号事件”，公众讨论从事件本质滑向对符号碎片的娱乐化解读。如某公众人物言论引发的社会争议，迅速被拆解为热搜话题、表情包和流量狂欢，真实议题被消费逻辑吞噬。广告与新闻合谋制造的“非真非伪”符号游戏，实质是通过消解真实冲突，维系消费社会的虚假和谐。

5.14 周三

今天读的部分聚焦身体消费中的性别差异。波德里亚揭示，女性身体被编码为“美丽指数”和“色情符号”，而男性身体则被异化为“效率工具”。健身广告中的男性躯体强调肌肉线条与力量感，本质是将身体转化为“社会竞争力”的可视化符号，如职场精英形象与运动装备绑定，暗示“自律即成功”。

这种性别化身体规训在传媒中随处可见：女性美容广告强调“逆龄”“少女感”，男性保健品广告突出“精力充沛”“掌控力”。两者共同构建消费社会的身体等级制——身体不再是生命载体，而是符号战场，性别差异被转化为消费策略。

5.15 周四

波德里亚在“医疗崇拜：‘状态’”“苗条的牵挂：‘线条’”章节中指出，“健康”已从生理需求异化为“地位符号”，如中产阶层对“有机食品”“高端体检”的追捧，本质是通过养生仪式彰显社会身份。医疗广告中的“亚健康”概念制造集体焦虑，将健康管理转化为永无止境的消费工程，如“排毒套餐”“基因检测”等产品，实则是收割“健康焦虑”的智商税。“苗条牵挂”则暴露审美霸权的暴力性：时尚工业将“纤瘦”神圣化为“自律象征”，健身APP用数据量化“身体成就”，这种现象突破传统医学框架，揭示消费社会如何将身体生物学属性转化为“符号博弈场”，个体在“追求健康”的名义下，实则完成对消费秩序的服从。

5.16 周五

今天读到“性交换标准”“广告中的象征与幻象”部分。波德里亚指出，广告中的性元素（如裸露躯体、暗示性场景）并非真实欲望的表达，而是“文化陈词滥调”的机械复制。如酒类广告中频繁出现的性感模特，实质是将性征转化为商品附加值，与性欲的流动无关，仅是刺激消费的条件反射符号。

5.17 周六

今日读的部分探讨了休闲时间的异化本质。波德里亚以“性玩偶”为例，指出消费社会将一切关系转化为“模拟进程”，性欲被简化为可操作的物理刺激，象征交换的复杂性被技术消解。这折射出人与物关系的全面物化：玩偶作为“技术化欲望载体”，实则是消费社会对人类亲密关系的降维打击。

5.18 周日

今天读了“休闲的悲剧或消磨时光之不可能性”。波德里亚揭示，消费社会将时间从“集体节奏”剥离为“个体私有财产”，表面赋予自由，实则通过“效率崇拜”实施更隐蔽的控制。现代人用“时间管理APP”规划休闲，用“学习型度假”填充假期，将自由时间转化为“自我提升”的投资品，本质是劳动异化向生活领域的延伸。

比如“数字劳工”概念，社交媒体用户在休闲中无意识生产数据价值，如打卡旅行照片为平台贡献流量，看似“享受生活”，实则参与资本剥削。消费社会的休闲神话，本质是用符号泡沫掩盖时间异化的真相——当“放松”成为需要付费购买的商品时，个体的生命体验已彻底沦为消费逻辑的殖民地。

刘海明

5.19 周一

今日聚焦“疲劳”主题，波德里亚揭示消费社会中的疲劳并非生理匮乏，而是“无理由”的心理异化。他指出，疲劳是消费程式中竞争压力的产物，个体在“效率崇拜”与“自我取悦”的双重枷锁下，陷入“积极的疲惫”。

这与马克思的异化理论形成深刻呼应。劳动者不仅在劳动中被异化，在休闲消费中仍无法逃脱符号系统的规训。如健身广告将身体异化为“效率工具”，社交平台将休闲时间转化为“符号资本”，个体在“必须放松”的指令中体验到的不是解放，而是更深层的束缚。新增知识在于：疲劳在此成为一种“潜在的反抗”，如五月风暴中工人的“减速”行为，表面是生理倦怠，实则是对消费社会强制性“积极生活”的无声抵制，印证了消费系统的内在矛盾。

5.20 周二

今天读了“非暴力亚文化”部分，波德里亚分析嬉皮士等现象，指出其看似是对消费社会的拒绝，实则是系统的“镜像补充”。嬉皮士的“自然崇拜”和“反体制”姿态，被消费社会收编为“反叛符号”，成为时尚工业的灵感来源。

霍尔曾提出亚文化的“抵抗与收编”逻辑，在此得到印证：嬉皮士的长发、流浪等符号被商业系统转化为消费素材，反叛姿态沦为“符号商品”。新增知识在于：消费社会的包容性远超传统体制，它通过将“异质性”转化为“差异化符号”（如将抗议标语印上T恤），实现对反抗力量的温和消解，展现出更隐蔽的控制机制。

5.21 周三

今天读了“消费作为神话”部分，波德里亚指出消费社会通过广告构建“自我预言式话语”，将自身包装为“丰盛乌托邦”。广告不再是单纯促销工具，而是制造“集体自恋”的仪式，通过重复叙事使消费者在镜像认同中完成自我规训。

5.22 周四

今天读“暴力现象”，波德里亚认为消费社会的暴力源于符号秩序对真实欲望的压抑。如美国校园枪击案、巴黎骚乱等事件，暴力不再是阶级矛盾的明确表达，而是对“符号饱和”的本能反抗，是欲望双重性被剥夺后的“消极爆发”。

这与齐格蒙特・鲍曼的“液态现代性”理论相呼应。在流动的消费社会中，个体失去稳定的认同坐标，暴力成为对“意义真空”的非理性回应。新增知识在于：消费社会的暴力具有“模拟性”，如媒体将暴力事件转化为“可消费的奇观”（如滚动新闻中的血腥画面），进一步强化了符号秩序对真实体验的吞噬，形成“暴力—消费”的恶性循环。

5.23 周五

今日读“先验性的终结”，波德里亚指出消费社会消解了“存在与表象”的二元对立，个体不再反思自我，而是沉浸于符号的“游戏式组合”。如社交媒体用户通过标签、滤镜构建“虚拟人设”，在符号交换中丧失真实主体性，沦为“符号操作工”。

这与居伊・德波的“景观社会”理论共振。景观社会通过符号影像的无限复制，使“真实”退化为次要存在，消费成为个体唯一的“存在证明”。新增知识在于：消费社会的“去先验性”导致价值相对主义盛行，如“网红经济”中，道德、理想让位于流量符号，个体在“点赞—模仿”的循环中完成自我物化。

5.24 周六

读“消费之消费”，波德里亚提出消费社会的终极悖论：社会通过消费“言说自身”，将消费行为升华为“集体神话”。如购物节狂欢、品牌粉丝文化，本质是社会通过消费仪式确认自身“现代性”身份，消费行为本身成为意识形态的自我确证。

5.25 周日

读“结论：论当代异化或与魔鬼协议的终结”，波德里亚以《布拉格的大学生》隐喻消费社会的异化本质：当个体将“自我影像”（符号身份）出售给消费系统，最终会被自己创造的符号反噬。当代社会不再需要“魔鬼契约”，因为消费系统已将异化内置为日常逻辑，个体在符号游戏中自愿放弃真实存在。

这一分析揭示消费社会的深层欺骗性：它通过“自由选择”的表象掩盖系统性控制，如“个性化推荐”算法看似尊重偏好，实则强化信息茧房。新增知识在于：异化在此不再是外在强制，而是内化的“自我殖民”，个体在“追求独特”的幻觉中，完成对消费秩序的主动臣服，印证了鲍德里亚“消费即统治”的核心论断。

刘海明

5.26 周一

今天开始阅读《康德与中国哲学智慧》一书，在序言部分中，成中英先生揭示康德与儒学在“道德意志自律”上的共鸣，如古典儒家的“仁”与康德“道德主权”均指向人的尊严与内在德性。这种跨文明的思想呼应，让我想到新闻传播中“人类共同价值”的叙事可能。当我们报道不同文化的伦理实践时，若能捕捉类似的精神内核，或许能打破“文明隔阂”的认知壁垒。儒学的“功夫论”强调德性在实践中生长，恰似新闻从业者的伦理修养，需在事实核查与人文关怀的日常训练中淬炼，而非空谈理论。

5.27 周二

今天读了“莱布尼兹肯定的中国观”部分，莱布尼兹主张中西“交换才能”，认为中国在经验观察、欧洲在理论建构各有优势，这与新闻传播学中的“互补传播”理念不谋而合。他批评同时代人对中国的偏见，强调“善意解读”的重要性。其设想的“全球社区合作”更具前瞻性，类似今天的“人类命运共同体”传播理念。

5.28 周三

儒学“知行合一”强调道德实践的过程性，与康德“理性法则”的形式化路径形成对比。这让我联想到新闻伦理的困境：一方面需如康德般坚守“真实客观”的绝对命令，另一方面又要像儒家在具体情境中权衡“情与法”——如灾难报道中，是优先保护当事人隐私还是满足公众知情权？儒学“心智一体”的思维路径，或许能启发从业者在技术理性外，培育“伦理直觉”，通过长期的价值浸润与实践反思，而非机械套用教条，实现新闻专业主义与人文关怀的动态平衡。

5.29 周四

今天读了“莱布尼兹与中国礼仪之争”部分，罗马教廷以基督教神学剪裁中国礼仪，而莱布尼兹坚持从“民间性”“政治性”理解。这映射出当代传播中的冲突——当西方媒体用“民主/威权”二元框架解读中国制度时，往往忽略其历史文化土壤，正如当年忽视儒家礼仪的社会整合功能。新闻人需警惕这种“意识形态滤镜”，以莱布尼兹“系统研究原著”的态度，深入他者文化的语境寻找“本土概念”，而非将复杂现实塞进预设的认知模板。

5.30 周五

欧洲对中国形象的塑造从“颂华”到“贬华”，折射出媒介如何被意识形态操控。17世纪耶稣会士的“乌托邦化”与18世纪旅行文学的“妖魔化”，均非真实中国，而是欧洲自身价值观的投射。当下中国国际传播的破局点，或许在于打破西方“他者叙事”的垄断，以多元声源构建更立体的自塑形象，让世界看到超越意识形态标签的真实中国。

5.31 周六

今天读了“康德对物自体的理智直观”部分，康德将“物自体”视为理性边界的“超验观念”，而儒学通过《易经》“变易”思维将本体理解为动态创造力。或许真正的传播智慧在于承认“物自体”的不可全知，就像记者需保持对真相的敬畏，既用理性工具逼近事实，又为未知留出阐释空间，避免陷入“绝对客观”的认知傲慢。

6.1 周日

今天阅读“牟宗三对康德的批判与误读”部分，牟宗三将儒家“心”比附为“无限心灵”以论证“理智直观”，虽被指出“框架性误解”，却揭示跨文化哲学对话的必然困境，用本土概念强行对接他者理论，易产生问题。更恰当的方式或许是如莱布尼兹般“保持差异的对话”，承认中西文明是不同的认知体系。而媒介的任务不是消弭差异，而是搭建“理解之网”，让受众在尊重多元的基础上自主形成认知拼图。